從媽祖進香繞境的力量談癌後的心靈調適
癌別
葉北辰／癌症希望基金會附設心理諮商所所長
這兩周我的臉書被朋友的媽祖文洗版。有的臉友跟緊全程，有的朋友依據自己能力陪走部分。有的人跟著大甲或白沙屯媽祖，有的人「小孩才做選擇，大人我全都要」安排行程兩個媽祖都走了一段。
同時，我也發現每個人參加的用意不盡相同，為了還願、為了祈福、想要尋求文化體驗，也有人是為了回應心中的召喚。無論如何，每個人在這段行走當中，都想要找到屬於自己的意義。
新聞形容媽祖進香繞境是世界級宗教徒步活動（宗教朝聖），看到過程中大家一起行走、休息、沿路都有補給，也很像一場充滿信仰與團體凝聚力的超大型馬拉松。這樣的行走與信仰支持，讓我想到在癌症治療的過程中，病友也同樣需要一種能夠承接痛苦的力量。
在病床上的單人馬拉松
回想20年前癌症治療時，我進入骨髓移植病房進行自體幹細胞移植，有一段時間我持續反覆發燒，一直經歷：畏寒發抖→確認發燒→吃藥+烤燈→睡著→滿身大汗退燒→換衣服→又開始發冷發抖發燒吃藥退燒的循環，一天，大約會循環四次。某一次發冷打顫的時候，我很自然地開始向上帝禱告，因為小時候媽媽教過我，禱告的時候萬一不知道要說甚麼，只要呼求主名即可，就是持續喊「歐~主耶穌，歐~主耶穌」。當下超級不舒服，自然而然就開始呼求主名。當然，我沒有經歷「禱告之後發燒就好了」的神蹟，雖然還是持續經歷那個發燒循環，身體依然難受，但是心裡卻平靜許多。
靈性需求是人在面臨受苦時的本能
心理腫瘤學也看重「靈性介入」，靈性介入指的是針對個體尋求及體驗生命意義、目的、超越感，以及個人與自我、他人、自然或神聖力量建立連結的方式，所進行的專業支持與照護。其核心目標在於幫助癌症病人感受到生命的完整、希望與平靜，並協助他們在癌症中重新理解自身的生命意義。
狹義地看，醫院會有宗教師父、牧師和靈性關懷人員關懷病人的靈性需求， 對於具宗教信仰的病友，祈禱、敬拜或宗教儀式是極為重要的靈性支持來源。但靈性不僅限於宗教，廣義來說，當一個人面對癌症時，不只需要醫療，病友還需要在被癌症打亂的生活中找到意義、在孤獨中感受到連結。不論是醫師、護理師或個管師，可能都遇過病人提出醫療外的疑問，例如「為什麼是我？」、「得了癌症以後我的生活還有什麼意義？」。
靈性介入的核心，不是去談要相信哪一個宗教，或是敷衍病友要「尋求信仰的力量」，而是幫助人們在生病的過程中思考「我的生命還有意義嗎？我是一個人在面對這一切嗎？ 我值得被愛、被照顧嗎？」
研究顯示，能夠感受到靈性安適的癌症病友，在生活品質、情緒調節、面對治療的心理韌性上，都有顯著較佳。在發冷打顫的夜晚，從我身體裡自然浮出的「歐～主耶穌」，從靈性體驗的角度來看，同時發生了好幾件事：讓我有一個意義架構（我的受苦有被接住），建立了一個連結（與神，也與記憶裡媽媽的聲音），讓我的神經系統透過重複的音節和規律的呼吸，稍微從高度激發的狀態放鬆下來。
那個時刻在我身上，靈性體驗是真實的，也更讓我明白，在受苦之中我們仍然有可能找到連結與安放。
給癌友的三個心靈小練習
-
練習一：為自己的「行走」命名
試著回答：如果把這段治療歷程當成一段「行走」，它現在走到哪裡了？誰是提供你補給的人？你會為這段「行走」取什麼名字？ （重點不在答案，而是讓經驗開始被「理解」與「命名」。）
-
練習二：找到你的「錨」（錨定靜觀）
找一個對你有意義的詞彙：可以是「媽祖保佑」、「主耶穌」、「阿彌陀佛」，或是簡單的一句「我可以的」、「我愛你」。當焦慮來襲，閉上眼，讓這個詞隨著呼吸在心中起伏 3 到 5 分鐘。
-
練習三：與大自然接觸
透過觀察植物、走入自然美景，感受自己並非孤立的個體。與大自然連結，有助於我們體會超越感與內心的平靜。
這段行走，無論是追隨媽祖還是抗癌復原，都提醒著我們：人面對不確定性時，不只是要「撐過去」，更要在過程中尋找可以依靠的節奏。
心靈的平安，往往來自那些微小卻真實的經驗：一段呼吸、一句話、一個記憶。當你發現自己並不孤單，調適便已開始。
或許我們都在各自的人生路上朝聖，而真正重要的，是行走過程中，你如何與自己同行。
回想20年前癌症治療時，我進入骨髓移植病房進行自體幹細胞移植，有一段時間我持續反覆發燒，一直經歷：畏寒發抖→確認發燒→吃藥+烤燈→睡著→滿身大汗退燒→換衣服→又開始發冷發抖發燒吃藥退燒的循環，一天，大約會循環四次。某一次發冷打顫的時候，我很自然地開始向上帝禱告，因為小時候媽媽教過我，禱告的時候萬一不知道要說甚麼，只要呼求主名即可，就是持續喊「歐~主耶穌，歐~主耶穌」。當下超級不舒服，自然而然就開始呼求主名。當然，我沒有經歷「禱告之後發燒就好了」的神蹟，雖然還是持續經歷那個發燒循環，身體依然難受，但是心裡卻平靜許多。
心理腫瘤學也看重「靈性介入」，靈性介入指的是針對個體尋求及體驗生命意義、目的、超越感，以及個人與自我、他人、自然或神聖力量建立連結的方式，所進行的專業支持與照護。其核心目標在於幫助癌症病人感受到生命的完整、希望與平靜，並協助他們在癌症中重新理解自身的生命意義。
狹義地看，醫院會有宗教師父、牧師和靈性關懷人員關懷病人的靈性需求， 對於具宗教信仰的病友，祈禱、敬拜或宗教儀式是極為重要的靈性支持來源。但靈性不僅限於宗教，廣義來說，當一個人面對癌症時，不只需要醫療，病友還需要在被癌症打亂的生活中找到意義、在孤獨中感受到連結。不論是醫師、護理師或個管師，可能都遇過病人提出醫療外的疑問，例如「為什麼是我？」、「得了癌症以後我的生活還有什麼意義？」。
靈性介入的核心，不是去談要相信哪一個宗教，或是敷衍病友要「尋求信仰的力量」，而是幫助人們在生病的過程中思考「我的生命還有意義嗎？我是一個人在面對這一切嗎？ 我值得被愛、被照顧嗎？」
研究顯示，能夠感受到靈性安適的癌症病友，在生活品質、情緒調節、面對治療的心理韌性上，都有顯著較佳。在發冷打顫的夜晚，從我身體裡自然浮出的「歐～主耶穌」，從靈性體驗的角度來看，同時發生了好幾件事：讓我有一個意義架構（我的受苦有被接住），建立了一個連結（與神，也與記憶裡媽媽的聲音），讓我的神經系統透過重複的音節和規律的呼吸，稍微從高度激發的狀態放鬆下來。
那個時刻在我身上，靈性體驗是真實的，也更讓我明白，在受苦之中我們仍然有可能找到連結與安放。
給癌友的三個心靈小練習
-
練習一：為自己的「行走」命名
試著回答：如果把這段治療歷程當成一段「行走」，它現在走到哪裡了？誰是提供你補給的人？你會為這段「行走」取什麼名字？ （重點不在答案，而是讓經驗開始被「理解」與「命名」。）
-
練習二：找到你的「錨」（錨定靜觀）
找一個對你有意義的詞彙：可以是「媽祖保佑」、「主耶穌」、「阿彌陀佛」，或是簡單的一句「我可以的」、「我愛你」。當焦慮來襲，閉上眼，讓這個詞隨著呼吸在心中起伏 3 到 5 分鐘。
-
練習三：與大自然接觸
透過觀察植物、走入自然美景，感受自己並非孤立的個體。與大自然連結，有助於我們體會超越感與內心的平靜。
這段行走，無論是追隨媽祖還是抗癌復原，都提醒著我們：人面對不確定性時，不只是要「撐過去」，更要在過程中尋找可以依靠的節奏。
心靈的平安，往往來自那些微小卻真實的經驗：一段呼吸、一句話、一個記憶。當你發現自己並不孤單，調適便已開始。
或許我們都在各自的人生路上朝聖，而真正重要的，是行走過程中，你如何與自己同行。
-
練習一：為自己的「行走」命名試著回答：如果把這段治療歷程當成一段「行走」，它現在走到哪裡了？誰是提供你補給的人？你會為這段「行走」取什麼名字？ （重點不在答案，而是讓經驗開始被「理解」與「命名」。）
-
練習二：找到你的「錨」（錨定靜觀）找一個對你有意義的詞彙：可以是「媽祖保佑」、「主耶穌」、「阿彌陀佛」，或是簡單的一句「我可以的」、「我愛你」。當焦慮來襲，閉上眼，讓這個詞隨著呼吸在心中起伏 3 到 5 分鐘。
-
練習三：與大自然接觸透過觀察植物、走入自然美景，感受自己並非孤立的個體。與大自然連結，有助於我們體會超越感與內心的平靜。
這段行走，無論是追隨媽祖還是抗癌復原，都提醒著我們：人面對不確定性時，不只是要「撐過去」，更要在過程中尋找可以依靠的節奏。
心靈的平安，往往來自那些微小卻真實的經驗：一段呼吸、一句話、一個記憶。當你發現自己並不孤單，調適便已開始。
或許我們都在各自的人生路上朝聖，而真正重要的，是行走過程中，你如何與自己同行。
或許我們都在各自的人生路上朝聖，而真正重要的，是行走過程中，你如何與自己同行。